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El cultivo de la salud de acuerdo con las variaciones del mundo natural

    La integración del hombre y la naturaleza, una idea que refleja el espíritu de la filosofía clásica china e impregna la vida cotidiana del pueblo chino, es la base teórica de su tradicional cultivo de la salud.

    Según la teoría tradicional del cultivo de la salud, ambos, el hombre y la naturaleza están compuestos de Qi, que es un concepto de la filosofía clásica china. El hombre vive sobre la tierra y bajo el cielo y está integrado al mundo natural, es decir, en la tradicional filosofía china el hombre y la naturaleza están interrelacionados. De manera que los cambios en el mundo natural afectarán inevitablemente las funciones psicológicas y cambios patológicos del cuerpo humano. La idea de que el hombre y la naturaleza están integrados mutuamente demuestra la armonía y unidad entre ellos. La energía de la tierra y el cielo surge en la primavera, aumenta en el verano, se reduce en el otoño e hiberna en el invierno. Por eso es que la teoría del cultivo de la salud mantiene que se debe procurar dar vigor al Yang en primavera y verano, y nutrir el Yin en otoño e invierno. El concepto de Yangqi se refiere a la energía que promueve el desarrollo, mientras que el concepto de Yinqi se refiere a la energía que es responsable de almacenar y acumular. Por eso la tradicional teoría del cultivo de la salud presta gran atención al cultivo de la mente, la dieta y la actividad de acuerdo con los cambios climáticos de las estaciones.

    La primavera es una estación marcada por la renovación y el surgimiento del Yangqi. Así que en primavera, la gente debe acostarse tarde y levantarse temprano para seguir la fluctuación del Yangqi. Como la primavera es la estación la resurrección, la gente no debe permanecer en casa como hacen en el invierno para evitar el frío. Por el contrario, debe involucrarse en más actividades en el exterior. La mañana es el periodo que marca el aumento temprano del Yangqi. Así que por la mañana, la gente debe hacer ejercicios matutinos para absorber la energía vital de la naturaleza. En primavera la gente debe tomar alimentos de sabores acres y dulces, y tibios por naturaleza, evitando los alimentos fríos, sin cocer, ácidos y arrugados. Generalmente el trigo, la azufaifa, las naranjas y los cacahuetes son recomendables; las zanahorias, los caquis y los pimientos son vegetales buenos para la salud. En primavera, es recomendable beber té perfumado, que puede dispersar el frío acumulado en el cuerpo durante el invierno, refrescar la mente y dar vigor al cerebro, lo que es efectivo para eliminar el letargo.

    El verano es la estación marcada por la prosperidad y superabundancia del Yangqi. En esta estación, la gente debe acostarse tarde y levantarse temprano para conservar el Yangqi. Durante el verano, el fuego del cuerpo humano es exuberante mientras que los pulmones son deficientes. Por eso, la gente no puede dormir profundamente durante la noche. En este caso, una siesta por la tarde es buena para revitalizar el cuerpo. En verano, la gente debe tomar alimentos que sean buenos para promover el Qi y producir fluidos corporales así como para eliminar calor, tales como garbanzos y arroz pulido de grano redondo no glutinoso. En verano, el té verde es efectivo para descargar el calor, eliminar los materiales tóxicos y aliviar la sed porque es fresco por naturaleza. En la medicina china tradicional, las enfermedades que ocurren en el invierno frecuentemente son tratadas en el verano. Las enfermedades que tienden a ocurrir en el invierno están generalmente relacionadas con el frío o con algunas deficiencias. En verano el Yangqi del cuerpo humano es superabundante, así que ayudará a eliminar el frío y las causas primarias y secundarias de las enfermedades. Por ejemplo, las enfermedades del sistema respiratorio, la artritis, el reuma y los desórdenes crónicos del estómago pueden ser tratados efectivamente en el verano con aplicaciones externas: acupuntura, moxibustión y decocción. Treinta o cuarenta días después del solsticio de verano (21 o 22 de junio) son los días más calurosos del año, el mejor periodo para las aplicaciones externas.

    El otoño está marcado por la frescura, el declinar del Yangqi y el crecimiento del Yinqi.

    Durante esta estación, la gente debe acostarse temprano y levantarse temprano para evitar la excesiva frescura. En otoño, la lluvia con frecuencia trae frialdad. Sin embargo, no es necesario usar más ropa. La exposición al frío es buena para estimular la resistencia del cuerpo al frío del invierno. El otoño también se distingue por su sequedad, así que la gente debe evitar tomar alimentos acres y vegetales como cebolleta, jengibre, ajo y pimientos. Los alimentos recomendables son: sésamo, arroz pulido glutinoso, miel y productos lácteos. El té que debe tomarse en otoño es té oblongo, que no es ni frío ni caliente, y es efectivo para eliminar el calor latente del verano y nutrir los pulmones para producir fluidos.

    En invierno, el clima es frío helado y la tierra se congela. Esta estación marca la recesión del Yangqi y el predominio del Yinqi. Tradicionalmente en China la gente trata de reabastecerse ellos mismos en invierno comiendo carne de cordero, que es caliente por naturaleza. Los vegetales recomendados son el loto y los hongos comestibles. El té negro es mejor beberlo en el invierno porque es dulce y cálido, ayuda a la digestión, calienta el estómago, repone el Qi y fortalece el cuerpo. El invierno es la estación propicia para cultivar la esencia, así que es recomendable acostarse temprano y levantarse tarde para mantener la esencia, el Qi y el espíritu dentro del cuerpo.
    Los cambios en el mundo natural se manifiestan como variaciones de las cuatro estaciones y los cambios en los elementos. Como los seres humanos viven entre la tierra y los cielos, tienen que restringir sus actividades dentro de los cambios del mundo natural. Los sabios de tiempos antiguos cultivaban su salud de acuerdo con los cambios del clima en las cuatro estaciones, ajustando cuidadosamente sus emociones y condiciones de vida, regulando el Yin y el Yang así como equilibrando varios factores relacionados con sus vidas.

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